ЛИТЕРАТУРА / КНИГИ

Книга пророка Софонии


Период реформ

По мнению других исследователей (Кеплна (???), Гитцига, Штрауса), происхождение пророчества Софонии современно самой реформаторской деятельности царя Иосии. Но как ни вероятно само по себе фактическое участие пророка Софонии вместе с другими современными ему пророками (см. 4 Цар 23,2) в обновлении завета и последующем очищении храма, Иерусалима и страны от принадлежностей идолослужения, прямого указания на религиозно богослужебные реформы царя Иосии в книге пророка не имеется, а потому мысль поставить содержание книги в временную и причинную связь с событием и подробностями реформы царя Иосии недостаточно обоснована.

Послереформенный период

Некоторые исследователи (Делич, Клейнерт, Филиппсон и др.) относят речи пророка Софонии к третьему и последнему периоду жизни и царствования Иосии, то есть после 18 года его правления. Вся ситуация книги — изображение грехов народа против веры и нравственности, а также ожидающих его кар — является аналогичною пророческим речам Иеремии, произнесенным несомненно времени после уже реформы Иосии. Говорить о предстоящем истреблении «остатков Ваала» (1,4) можно было лишь после того, как Иосия по достижении совершеннолетия положил почин религиозной реформе, особенно же после обретения книги закона (в 18 год) с новою ревностью принялся за истребление остатков идолослужения в своей стране. Равным образом, об официальном употреблении в стране закона, хотя и нарушаемого священниками (3,4), не могло быть и речи до открытия «книги закона». И пророк Иеремия говорит как об идолослужении (7,17, 18) рядом с официальным господством истинного богопочитания и законничества (6,19-30), о ложной клятве именем Бога рядом с клятвою идолами (5,2; 7,9; 12,6; ср. Соф 1,5), о злонамеренном преступлении закона (8,8-9), о развращении всех классов народа — царской семьи, князей, пророков и священников (2,8, 26 сн. Соф 1,4, 8-9; 3,4). Посему оба пророка признают единственно возможным исходом для современного им народа — всеобщую гибель, грозную кару Божию, воспламенение всепоедающего пламени гнева Божия (Соф 1,18 см. Иер 7,20), имеющего истребить с лица Палестины людей и все живущее (Соф 1,2-3 см. Иер 4,25; 9,9; 12,4), и, таким образом, как бы повторяют и развивают суть грозного пророчества Олданы по поводу обретения книги закона и её клятв (4 Цар 22,16 сл. 2 Пар 24,24). Наконец, и то обстоятельство, что пророк Софония, примыкая к известному пророчеству Наума (см. особенно Наум 1,14; 2,2; 3,15), предвозвещает скорую гибель Ниневии и всей Ассирии (Соф 2,13-15), что, по принятому теперь в науке счислению, произошло в 606 году до н. э. более благоприятствует сравнительно более позднему, чем более раннему, написанию книги.

Период после пленения

Согласно надписанию книги, в подлинности которого сомневаться нет никакого основания, прежние исследователи признавали её произведением одного священного писателя, жившего лет за 25 до Вавилонского плена. Но с половины XIX столетия, когда так называемая высшая критика библейских писаний поставила вопрос о происхождении и составе каждого из них, стали раздаваться возражения против признания единства и цельности книги пророка Софонии. В настоящее время некоторые библейские критики утверждают, что только первая глава бесспорно принадлежит пророку Софонии, имя которого стоит в надписании, во второй же и третьей главах критиками указываются и отдельные стихи и целые отделы, будто бы, послепленного происхождения. Сюда относятся критиками все те места, которые по тону и направлению не согласуются — по их мнению, с содержанием первой главы, именно имеют не грозно обличительный в отношении иудеев характер, а напротив имеют целью защитить народ иудейский от других народов, — таков отдел гл. 2, ст. 4-10, содержащий в себе предвещание кары соседним с иудеями народам; или же в содержании своём заключают указание на обстоятельства времени Вавилонского плена или даже периода послепленного, каковы: гл. 3, ст. 9-10 (сн. 2,11), выражающие идею обращения язычников к Единому Богу, и гл. 3, ст. 14-20, заключающие торжественное пророчество о будущем обновлении и прославлении Сиона после времён уничижения. Но и допленные пророчества заключают в себе не одни обличения и угрозы неверному и преступному народу Иудейскому, но и утешительные пророчества о спасении и прославлении благочестивого остатка (Ам 5,15; Иоил 2,32; Ис 37,32; Мих 5,6). Равным образом, условия, благоприятствовавшие распространению истинного Боговедения между язычниками, существовали ещё задолго до Вавилонского плена, и библейская история знает не только многих отдельных случаев обращения язычников к вере в Единого Бога: Раавы (Нав 2,10-22), Руфи, Неемана Сирианина (4 Цар 5), но и целых масс язычников, как гаваонитяне (Нав 9). Особенно же благоприятные условия для этого обращения язычников к вере Единого Бога открылись со времени падения северного десятиколенного Израильского царства, когда переселенные на место израильтян ассирийцы стали усвоять начала религии Единого Бога, хотя на первых порах это Богопочтение их могло быть только очень несовершенным (4 Цар 17,24 сл.). Ещё менее, конечно, непонятного и странного заключается в выражении пророка, что Господь возвратит плен Иудеев (2,7; 3,20), которое, по мнению критиков, указывает на то, что иудеи во время написания этих отделов были уже в плену. В действительности, мысль о необходимости, неизбежности пленения избранного народа в случае неисполнения ими заповедей Божиих, а также об освобождении его в случае покаяния для исправления — мысль очень древняя, выраженная ещё Моисеем (Втор 30,3) и не раз повторенная пророками, жившими бесспорно до плена (напр. Ос 6,11). Тем более, конечно, понятна речь об этом в устах пророка, жившего и пророчествовавшего за какие-нибудь 30 лет до самого пленения Вавилонского.

 


Комментарии

Добавить комментарий
Комментарий
Отправить