«Многообразие религиозного опыта» (The Varieties of Religious Experience) — книга одного из основоположников научной психологии и одного из основателей философского прагматизма Уильяма Джеймса, состоящая из двадцати джиффордских лекций по естественной теологии, прочитанных им в Эдинбургском университете (Шотландия) в 1901—1902 гг.

Лекции описывают представления Джеймса о сущности религии и его взгляды на научную методологию, использовавшуюся в его время при академических исследованиях религии. Книга вызвала широкий интерес научного сообщества и стала классической для психологов и философов уже вскоре после её выхода. Она многократно переиздавалась на разных языках в течение более чем ста лет, прошедших с момента первой публикации. В России книга впервые вышла под редакцией и с предисловием С. В. Лурье в 1910 году в Москве. В советское время в СССР не переиздавалась, и лишь в 1992 году в издательстве «Андреев и сыновья» было издано репринтное воспроизведение издания 1910 года, за которым последовали другие переложения и переводы, полные либо частичные.

История

Джеймс получил приглашение прочитать джиффордские лекции в Эдинбургском университете ещё в 1897 году, но по причине болезни сердца (Джеймс страдал от порока сердца) и общей усталости он постоянно откладывал прочтение лекций. Однако, в 1898 году болезнь обострилась и Джеймсу пережил «момент просветления», в котором он видел лунный свет, а в нём множество богов, сливавшихся друг с другом воедино. После этого события Джеймс был готов к написанию джиффордских лекций.

Основные идеи

Ключевой идеей книги стал отказ Джеймса от обсуждения вопросов, связанных с онтологией религиозных и мистических переживаний, вместо чего он перенёс внимание к психологическим проблемам этих переживаний. По словам Джеймса, «психологическая природа религиозного опыта и его философское значение — это, с логической точки зрения, вопросы совершенно разных порядков». Данная идея на многие десятилетия определила характер теоретических построений, касающихся понимания религиозного, мистического или духовного опыта, в самых разнообразных направлениях психологии — от бихевиористского до трансперсонального.

Джеймс также указал на необходимость отличать практическую ценность какого-либо религиозного феномена от вопроса о происхождении этого феномена. В качестве примера он привёл религию квакеров, которая на своей ранней стадии стала моральным образцом для всех остальных христианских сект. Современники её основателя, Джорджа Фокса, считали его вполне нормальным человеком. Тем не менее, с точки зрения своей нервной системы, Фокс, по словам Джеймса, был резко выраженным психопатом.

Джеймс выступил категорически против физиологических объяснений религиозных переживаний. Он назвал подобный подход «медицинским материализмом». Поскольку, с точки зрения материализма, нет ни одного состояния сознания — ни нормального, ни патологического, которое не было бы обусловлено каким-нибудь органическим процессом, то, в соответствии с таким подходом, атеистический образ мыслей можно объяснить, к примеру, дисфункцией печени. Джеймс отверг распространённую идею о превосходстве науки перед религией, указав, что ценность как научных, так и религиозных воззрений может быть познана только путём непосредственно применённых к ним оценивающих суждений, основанных на нашей собственной интуиции и на добытых опытом знаниях об отношении этих воззрений к нашим моральным потребностям и ко всему тому, что мы называем истиной.